Entre la oralidad y la literatura en el hispanismo africanoJusto Bolekia Boleká
Doctor por la Universidad Complutense de Madrid y la Universidad de Salamanca, catedrático de la Universidad de Salamanca y miembro de la Academia Ecuatoguineana de la Lengua Española

1. Esbozo de definición

Existen dos contextos de creación en el hispanismo africano: el de la oralidad y el de la literatura. El primero presenta dos modalidades: el uso de lenguas autóctonas para crear obras (tanto en el pasado como en la actualidad), y el uso de lenguas no autóctonas en ese mismo proceso de creación literaria, como consecuencia de la fuerte enculturación exógena que han vivido los hispanoafricanos. El segundo presenta dos posturas. En primer lugar está la postura de quienes definen la literatura africana por el uso obligado de lenguas africanas para producir sus obras (es el caso de Ngũgĩ wa Thiong’o, Obi Wali, etcétera). En segundo lugar está la postura de quienes habiéndose apropiado de las lenguas oficiales extranjeras de sus países (como el inglés, el francés, el portugués y el español) consideran que la literatura africana no está reñida con el uso de lenguas no africanas para escribir literatura. Es el caso de Chimamanda Ngozi, Helon Habila, etcétera.

Tanto en uno como en otro caso, ya sea utilizando lenguas autóctonas africanas o lenguas extranjeras, los escritores africanos reciben su merecido reconocimiento. En el primer caso, existe el Mabati-Cornell Kiswahili Prize for African Literature. En el segundo caso, existen varios premios.

Tanto narrar como escribir en lengua autóctona o extranjera, se apoyan en la creatividad, ya sea cultural, léxica, morfosintáctica, etcétera. Paul Bohannan (1996: 215) presenta la creatividad cultural desde dos dimensiones. Por una parte, cuestiona el modelo cultural existente; por otra, recontextualiza otros modelos culturales, es decir, traer ideas de un contexto y adaptarlos a otro:

Desde esta observación, nuestra intervención debe situarse en la intra/interculturalidad que debería definir cualquier sociedad multicultural. Cuestionar lo que se tiene no es rechazarlo, sino más bien rehabilitarlo o actualizarlo, ya que el valor de lo tradicional se apoya en la autoridad de quienes vivieron antes. Recontextualizar elementos culturales nuevos ajenos a nuestra realidad oral supone crear e imaginar con la lengua, cualquiera que sea esta. Supone intercambiar o adoptar elementos lingüísticos (préstamos) y culturales desde la igualdad (no numérica, por supuesto), etcétera. Crear desde la oralidad y la literatura implica practicar una difusión cultural y lingüística utilizando cualesquiera medios al alcance del individuo, como pueden ser internet, las redes sociales (Facebook, Whatsapp, Twitter, Messenger, Youtube...).

2. Intercambio de lenguas en la creación literaria

En creación y transmisión de las obras tanto de la oralidad como de la literatura del ámbito hispano-africano, descubrimos tres niveles de empoderamiento, siempre desde la enculturación endógena. Me refiero a la necesidad de crear y consumir dichas obras, a su condición de obras indispensables y a su soberanía en el conjunto de las obras orales del mundo afrohispano. Debemos tener en cuenta que la finalidad de dichas obras era dar sentido a la existencia de sus productores y consumidores, tanto como miembros de sus respectivas familias, como de sus grupos o etnias. Se trata de sociedades multiétnicas (ver cuadro 1) con un fondo cultural común, tanto en lo oral (con el uso de lenguas autóctonas) como en lo escrito (utilizando lenguas autóctonas o extranjeras).

La imagen anterior nos presenta el África de la diversidad étnica y cultural condensada. En ella encontramos Estados con más de doscientas culturas diferentes, y en la que cada pueblo ofrece su marca identitaria en una misma obra oral (cuadros 2 y 3), como la obra que recoge el mito cosmogónico del cuento bubi titulado Bölokityöwáálo (Bolekia 2003b: 155-160).

Como hemos indicado más arriba, la enculturación endógena recibió variables intrusas desde la enculturación exógena (o aculturación). En el caso de la isla de Fernando Poo (actual isla de Bioko, en Guinea Ecuatorial), los agentes o protagonistas de esta enculturación exógena fueron los misioneros españoles. Durante sus contactos iniciales con los autóctonos, aprendieron la lengua de sus obligados anfitriones y elaboraron diccionarios y gramáticas para poder transmitir mejor su mensaje religioso. Es el caso de autores como:

• Abad, Isidoro (1928). Elementos de la gramática bubi. Madrid: Editorial del Corazón de María, 3.ª ed.
• Ayamemí, Antonio (1928). Diccionario bubi-español. Madrid: Editorial del Corazón de María.
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• Juanola, Joaquín (1890). Primer paso á la lengua bubi ó sea ensayo á una gramática de este idioma. Madrid: Imprenta de A. Pérez Dubrull.
• Martínez y Sanz, Miguel (2014). Diccionario español-bubi. Edición y estudio de Mariano L. de Castro Antolín. Madrid: Sial Ediciones.
• Pereda, Bienvenido (1920). Compendio de gramática bubi. Barcelona: Imprenta Lucet.

Este intercambio de lenguas se practica con una finalidad, que es garantizar la comunicación entre personas que comparten un mismo espacio. En el caso particular de la sociedad bubi (isla de Bioko), este intercambio se practica yendo de la oralidad a la literatura a través de la traducción, o en la misma literatura con incorporación de elementos léxicos autóctonos.

En cuanto al primer proceso, el compilador o creador literario traslada a otra lengua algunas de las obras de su acervo cultural. En el cuadro 5 presentamos un extracto de la epopeya del rey bubi Esáasi Eweera (Bolekia 2007: 49-55); en el cuadro 6 ofrecemos una romanza o canción insertada en un cuento bubi; en el cuadro 7 presentamos un poema del fallecido poeta guineoecuatoriano Juan Balboa Boneke (Bolekia 2007: 76-79):

La existencia del español en África depende del esfuerzo ímprobo de los hispanistas y alumnos que lo eligen como primera o segunda lengua extranjera. Se trata de una lengua que presenta tres niveles:

• Como lengua materna (en España, Iberoamérica, etcétera).
• Como segunda lengua (en España —Catalunya, País Vasco, Galicia, etcétera—, en Guinea Ecuatorial, etcétera).
• Como lengua extranjera (en otros países).

Los tres espacios utilizados para la introducción del español entre los habitantes de los territorios españoles del golfo de Guinea, como son, en primer lugar, la escuela, los internados y los seminarios; en segundo lugar, las iglesias y, en tercer lugar, los medios de comunicación (radio, revistas misioneras, periódicos, etcétera), estaban controlados por los dueños de la lengua española. Y la tolerancia en el uso basilectal (o nivel bajo) que hacían de esta lengua los súbditos e indígenas negroespañoles tenía una finalidad estrictamente funcional o comunicativa.

Por otra parte, los productores culturales africanos, llámense escritores, profesores, músicos, periodistas, narradores, etcétera, si en un primer momento utilizaron las lenguas coloniales para crear sus obras, empiezan muchos a recurrir a sus lenguas africanas autóctonas. Sus iniciativas se apoyan en los artículos siguientes (cuadros 8 y 9):

El cuadro 10 que ofrecemos (elaborado desde la lectura del artículo «Does writing in African Languages have a future?» de Bwesigye bwa Mwesigire y publicado en mayo de 2015, y desde el libro en pdf Valentine’s Day Anthology 2015, de Emma Shercliff y Bibi Bakare-Yusuf) ilustra lo que acabamos de decir.

Pero hemos de decir también que este esfuerzo por escribir y publicar obras en lenguas africanas viene de muy atrás, tal como podemos observar en el cuadro siguiente. Eso significa que los políticos africanos post-coloniales han trabajado al margen de los productores culturales africanos (cuadro 11).

Cuadro 11

• Daniel Olorunfemi Fagunwa (Nigeria), autor de la novela Ogboju Ode ninu Igbo Irunmale en yoruba, su lengua, publicada en 1938;
• J. J. Adaye (Ghana), autor de Bere Adu [Ha llegado el momento], obra escrita en akan y publicada en Akropong, B. M. Press en 1913;
• Jean Norbert Vignonde (Benín), autor de la novela Bo Gbe Die A [¡Vaya vida!] en lengua fon publicada en 1980;
• Sam Obianim (Ghana), autor de Amegbetoa alo Agbezuge fe nutinya [Amegbetoa o las aventuras de Agbezuge], obra escrita en lengua ewé y publicada en Ho, E.P. Church Press en 1949;
• Yero Dooro Jallo (Senegal), autor de Darol Ndikkiri Jom Molo [Historia de Ndikkiri el guitarrista, músico de Moolo], obra escrita en lengua fulfulde y publicada en 1981;
• Maam Yunus Jeŋ (Senegal), autor de Aawo bi, obra escrita en wolof y publicada en Ndakaaru, IFAN Cheikh Anta Diop, en 1992, etc.

2. Protagonistas de la creatividad cultural

Son muchos los africanos cuyo instrumento de trabajo es la lengua, llámese autóctona nacional, de relación o comunicación, oficial extranjera, etcétera, en este amplio contexto hispano. Entre ellos destacan los:

• Narradores o griots, jali y belen-tingui en África occidental; los mbot-mvet y bambaabo en África central, etcétera.
• Educadores y transmisores de valores culturales (ritos iniciáticos).
• Investigadores (antropólogos, lingüistas, historiadores, etcétera).
• Escritores en lenguas autóctonas y no autóctonas, viviendo en África o en la diáspora, exiliados o inxiliados, etcétera.
• Periodistas y radiodifusores que utilizan mayoritariamente las lenguas oficiales extranjeras, o algunas lenguas autóctonas.
• Sacerdotes y predicadores que recurren a ejemplos tomados de la Biblia o de las culturas autóctonas (sobre todo los sacerdotes de las religiones tradicionales africanas).
• Gestores culturales tradicionales o modernos, así como maestros de ceremonias tradicionales.
• Cineastas cuyas películas recogen hechos históricos (basados en personajes como Sundiata Keita, Shaka Zulú, etcétera).
• Cantautores de música tradicional o moderna.
• Políticos (con sus discursos) en lenguas tanto autóctonas como extranjeras.
• Vendedores ambulantes, estables, etcétera.
• Amas de casa que narran cuentos a sus hijos (muchas veces en lenguas extranjeras).
• Hechiceros, curanderos, creadores de lluvias...
• Etcétera.

África es un continente en cuya oralidad se apoya en diferentes estadios y compartimentos lingüísticos:

1. La oralidad de las lenguas autóctonas no reconocidas ni empoderadas, al margen de su condición de lenguas mayoritarias o minoritarias.
2. La oralidad de las lenguas autóctonas reconocidas y empoderadas (oficiales a nivel constitucional, como el kinyarwanda, el amárico, el sotho, el suazi, el tigriña, etcétera).
3. La oralidad de las lenguas extranjeras altamente empoderadas (oficiales en todos los sentidos: el inglés, el francés, el portugués, el español y el árabe).
4. La oralidad de las lenguas de relación (francas, de comunicación o cóctel) a veces oficiales (como el caso del suajili en el este de África) y a veces no oficiales (como el pidgin-english en el oeste de África, el criollo-portugués, etcétera).
5. La oralidad de las lenguas amenazadas o en peligro de desaparecer.
6. La oralidad de las lenguas muertas, ya sin hablantes, o con hablantes octogenarios que ya no transmiten sus lenguas. Es la oralidad desaparecida, irrecuperable.

2.2. Algunas obras de la oralidad hispanoafricana.

Son obras tradicionalmente narradas en muchas de las más de dos mil lenguas autóctonas africanas. Algunas de estas obras todavía no inventariadas recogen diferentes momentos de la vida del individuo dentro de su grupo, y según el estilo y la temática tratada, estará relacionada con un determinado género. Entre estas obras tenemos:

• Los refranes y las adivinanzas (como Proverbios, adagios y refranes fang, de Federico Abaga Ondo. Libreville [Gabón]: Éditions Raponda Walker; Las adivinanzas en la zona de los Ntumu. Tradiciones orales del bosque Fang, de Iñigo de Aranzadi. Madrid: Sial Ediciones, 1999).
• Los cuentos (como los cuentos recopilados por el antropólogo Jacint Creus, Cuentos de los fang de Guinea Ecuatorial, cuentos de los ndowè de Guinea Ecuatorial, cuentos de los bubis de Guinea Ecuatorial, cuentos de los annoboneses de Guinea Ecuatorial, publicados por el Centro Cultural Hispano-Guineano de Malabo entre 1994 y 1995; o los de Justo Bolekia Boleká, Cuentos bubis de la isla de Bioko. Salobralejo (Ávila): Editorial Malamba, 2003; o los de la hispanista camerunesa Céline-Clémence Magnéché Ndé: ¿Verdad que esto ocurrió? Cuentos orales africanos. Madrid: Páginas de espuma, 2004).
• Las epopeyas (como la de Sundjata Keita [en el imperio mandingo], la de Bitola [en la sociedad fang], la de Shaka Zulú [en el pueblo guerrero zulú], etcétera).
• Los relatos referidos a los mitos existenciales (como el relato de Bölokiityöwáálo de Justo Bolekia Boleká, 2003).
• Las canciones de cuna —o nanas—, las canciones en general, ligadas a eventos y a momentos específicos (como las que aparecen en el libro titulado Cancionero bubi, de José Francisco Eteo Sorizo. Vic [Barcelona]: Ceiba, 2009).
• Las romanzas (como aquellas pequeñas canciones que encontramos en los cuentos africanos), pero que no tienen soporte audio (ver Poesía en Lengua Bubi. Antología y estudio. Madrid: Sial Ediciones, 2007).
• Etcétera.

Todas estas obras han sobrevivido al tiempo gracias a su difusión de generación en generación. Muchas de ellas están siendo conocidas por las jóvenes generaciones africanas por medio de lenguas no autóctonas africanas. Estos actuales consumidores podrán ser, mañana, comprometidos escritores africanos. En este caso, al no haber aprendido a narrar ni a escribir en sus lenguas, al haber adoptado la lengua extranjera oficial y de enseñanza, difícilmente utilizarán sus lenguas para crear literatura.

2.3. ¿Literatura africana o literatura de temas africanos?

Desde un punto de vista lingüístico, los escritores africanos se han movido (y se mueven) en alguno de los cuatro contextos impuestos por la colonización (debemos incluir un quinto —el árabe— que llegó a África por los vericuetos musulmanes) y de los que nos hemos hoy apropiado, y nos reclamamos herederos legítimos. Me refiero al inglés, al francés, al portugués y al español.

La literatura africana escrita en las lenguas extranjeras oficiales está presente en las seis regiones africanas, pero con un marcado desajuste:

• En el África del Norte (Marruecos, Libia, Túnez, Argelia, Egipto y la República Árabe Saharaui), las lenguas utilizadas para hacer literatura son, entre otras, las siguientes: árabe, francés y español.
• En el África Central (República de Guinea Ecuatorial, Camerún, Gabón, República Democrática del Congo, República Popular del Congo, Sao Tomé y Príncipe, Chad y la República Centroafricana), las lenguas utilizadas para hacer literatura son, entre otras, las siguientes: árabe, francés, inglés, español y portugués, con la existencia de lenguas de relación como el suajili (en la República Democrática del Congo) y el pidgin-english (en Camerún y en Guinea Ecuatorial).

• En el África del Oeste (Senegal, Sierra Leona, Costa de Marfil, Ghana, Togo, Guinea-Bissau, Guinea-Conakry, Benín, Nigeria, Níger, Liberia, etcétera), las lenguas utilizadas para hacer literatura son, entre otras, las siguientes: inglés, francés y portugués, con lenguas de relación no empoderadas como el criollo y el pidgin-english.
• En el África del Este (Uganda, Etiopía, Kenia, Tanzania, Eritrea, etcétera), la lengua utilizada para hacer literatura es el inglés. El suajili y el árabe son lenguas de relación empoderadas.
• En el África del Sur (Sudáfrica, Mozambique, Angola, Lesoto, Zimbabue, Suazilandia, Namibia, etcétera), las lenguas utilizadas para hacer literatura son, entre otras, el inglés, el portugués y el afrikáans. El suajili (en Mozambique) se ha convertido en lengua de relación.
• En el África de la Diáspora (región reconocida por la misma Unión Africana, aunque sin representantes legales, y representada por los africanos que residen en otros países y continentes no africanos), las lenguas utilizadas para hacer «literatura africana» son, entre otras, las siguientes: inglés, francés, portugués, español, alemán, catalán, danés, finés, etcétera, y de vez en cuando en alguna lengua africana.

2.3.1. La literatura africanizada.

Existe hoy una tendencia a «escribir» la oralidad, a transformarla y convertirla en «literatura africana escrita» en alguna de las lenguas oficiales extranjeras del continente. Se trata de una tendencia generalizada. Pero también existe un grupo de productores literarios bilingües que se esfuerzan en rehabilitar esta amenazada oralidad en la misma lengua que se utiliza para la narración, es decir, en una lengua autóctona africana. Este ha sido el caso de escritores como el keniano Ngũgĩ wa Thiong’o (en kikuyu), la beninesa Agnès Agboton (en fon) o de Justo Bolekia Boleká (en bubi).

Sin embargo, la tendencia primera, la del escritor que traduce las obras de la oralidad a la literatura escrita, es mayoritaria. Si eso persiste, la desaparición de la narración oral será irremediable, a menos que se enseñe la oratoria histórica en las escuelas africanas.

El aprendizaje sistemático y programado de la producción cultural y oratoria africana en las escuelas evitaría la muerte de nuestras culturas y de nuestras obras orales.

2.3.2. Presencia de improntas culturales en algunas obras narrativas de escritores guineoecuatorianos

Los ejemplos que ofrecemos han sido tomados de las obras narrativas de algunos escritores guineoecuatorianos. En ellos se observa la relación amor-odio entre las dos culturas o las dos lenguas (la oficial y la autóctona) (ver cuadro 12):

En los escritores y las situaciones que acabamos de inventariar, están los que describen a sus hermanos guineoecuatorianos desde la óptica del colonizador, utilizando aquellos términos que permitían al colonizador, o a sus descendientes, reafirmarse en su labor civilizadora, y dar su reconocimiento al culturalmente emancipado escritor, actuando dentro de una relación de connivencia con tales hombres de letras, con quienes mantiene un high cultural context o una alta connivencia cultural.

3. Contraste entre la oralidad y la literatura

La doble y deficitaria enculturación del guineoecuatoriano definen su uso basilectal de la lengua española (y autóctona). El cuadro 13 resume esta bipolaridad o esquizofrenia tan característica:

4. El necesario diálogo entre la oralidad y la literatura en el hispanismo africano

En nuestra exposición hemos insistido en la necesidad de reconocer las identidades lingüísticas y culturales del espacio hispanoafricano nuclear, así como la urgente transmisión de las lenguas y culturas autóctonas tanto desde la oralidad como desde la literatura adoptada. Todo ello exige la participación e implicación de individuos y organismos directa o indirectamente relacionados con este diálogo de lenguas y creatividad cultural. En este sentido, la Real Academia Española y la Academia Ecuatoguineana de la Lengua (AEGLE) deben trabajar conjuntamente para rescatar y rehabilitar las lenguas y las culturas autóctonas de Guinea Ecuatorial. Un signo de esta necesaria cooperación es la incorporación de términos léxicos (despectivamente denominados guineanismos) en el diccionario de la RAE, o la pronta incorporación de la AEGLE en la ASALE.

La presencia activa de los centros culturales españoles de Malabo y Bata se ha convertido en la referencia nacional y regional de la lengua española en Guinea Ecuatorial.

El hispanismo guineoecuatoriano tiene unas carencias muy graves, como son la inexistencia de editoriales y libros editados en el país; la existencia de académicos correspondientes atrapados en su inxilio, la inexistencia de librerías para satisfacer las demandas de al menos la población estudiantil; la inexistencia de bibliotecas populares donde puedan los estudiantes disponer de espacios para estudiar, etcétera. En este último sentido es encomiable la labor que realizan los centros culturales de Malabo y Bata, así como el Centro Cultural Ecuato-Guineano de Malabo. O la misma Biblioteca Nacional.

Sin embargo, existen estudios que nos permiten conocer la realidad de la literatura africana escrita en español, como las obras que mencionamos a continuación:

• Bolekia Boleká, Justo (2005). «Panorama de la literatura en español en Guinea Ecuatorial» en El español en el mundo: anuario del Instituto Cervantes 2005, páginas 97-152.
• — (1989) «La literatura oral en la historia bubi» en Cuadernos Hispanoamericanos, páginas 23-40.
• — (2009). «Rasgos esenciales de la poesía guineoecuatoriana» en Palabras núm. 1. Revista on-line de la Cultura y de las Ideas/Fundación España-Guinea Ecuatorial. Noviembre, páginas 43-60. Disponible en internet en www.fundegue.org.
• Carrasco González, Antonio M. (2009). Historia de la novela colonial hispanoafricana. Madrid: Sial Ediciones. Colección Casa de África núm. 42.
• M’bare N’gom y Gloria Nistal/Editores (2012). Nueva antología de la literatura de Guinea Ecuatorial. Madrid: Sial Ediciones.
• Ndongo-Bidyogo y Mbaré Ngom (2000). Literatura de Guinea Ecuatorial (Antología). Madrid: Sial Ediciones.

5. Conclusión

La enculturación exógena de la que hemos sido víctimas ha puesto en peligro nuestra oralidad y con ello nuestro acervo cultural. Cada vez son más los guineoecuatorianos que han perdido sus referentes culturales. Como pueblos autóctonos, hemos sido víctimas de injusticias históricas, y con este tipo de trabajo entre la RAE y la AEGLE se empiezan a reparar dichas injusticias. Felipe Gómez Isa, en su artículo «El derecho de los pueblos indígenas a la reparación por injusticias históricas» (2009, 157-191) habla de cinco formas de reparación a las que tienen derecho los pueblos por las injusticias históricas de las que han sido objeto en el pasado, a saber:

• restitución (devolver a la víctima a la situación anterior a la violación);
• indemnización (se tiene que conceder de forma apropiada y proporcional a la gravedad de la violación, y a las circunstancias de cada caso, por todos los perjuicios económicamente evaluables que sean consecuencia de la violación);
• rehabilitación (incluye atención médica y psicológica, sobre todo cuando las injusticias históricas han dejado secuelas importantes, tanto físicas como psicológicas);
• satisfacción (revelación pública y completa de la verdad, declaración oficial o decisión judicial que restablezca la dignidad, la reputación y los derechos de las víctimas; disculpa pública, conmemoraciones y homenajes a las víctimas; petición de disculpas por los errores y abusos cometidos en el pasado);

Este reconocimiento de nuestra oralidad y literatura por parte de la «madre patria» significa establecer un diálogo entre las lenguas autóctonas de Guinea Ecuatorial y la lengua española (han sido incorporadas en el Nuevo diccionario de lengua española [RAE, 2014] unas treinta palabras utilizadas por los usuarios de esta lengua en Guinea Ecuatorial), es intercambiarse obras narrativas, es promover la creatividad cultural con objeto de transformar la realidad y dar más sentido a las producciones tanto orales como escritas que van apareciendo en Guinea Ecuatorial o en la diáspora guineoecuatoriana, todo ello desde el conocimiento de la lengua autóctona, desde una función ontológica (permite al ser humano significarse o darse sentido ante los demás) y el dominio de la lengua española, desde una función instrumental o pragmática (Abdallah-Pretceille, M.: 2001, 12). Para significarse y darse sentido ante los demás, o en nuestro espacio africano, debemos hacerlo desde nuestras lenguas, llámense ámbö, bisíö, bubi, fang, ndowè, pidgin-english, español, etcétera.

Según D. Víctor García de la Concha, catedrático de la universidad de Salamanca, antiguo director de la Real Academia Española y actual director del Instituto Cervantes,

... el dominio de la lengua no es erudición, es cuestión de identidad, de ser. Uno es más si tiene mayor dominio lingüístico... Sin personas lingüísticamente formadas no hay buen ciudadano posible. Un hombre que no está lingüísticamente formado está sometido, sin capacidad de discernir [sin identidad definida].

(Castro 2003)

Si a esta cita le añadimos la de B. Gissou (2003: 2), «Sin lenguas maternas (adquiridas sobre la espalda de la madre), no puede haber una conciencia de sí mismo ni identidad cultural consolidada, ni mucho menos un sentimiento nacional», entenderemos por qué debemos utilizar una lengua para acceder a nuestras obras, o para producirlas y difundirlas, porque como tal lengua, contiene los saberes, las ideas, las creencias, etcétera, acerca de la realidad que comparten todos los miembros de una determinada comunidad.

Para terminar, no puedo sustraerme a la indicación de la cita de la profesora Carme Junyent (1993: 87). Se trata de una sentencia contundente que vaticina lo que será de África a nivel lingüístico y cultural si tenemos en cuenta que la lengua es el soporte mayor de nuestras identidades culturales:

... Aun cuando los africanos recuperen la soberanía de su país, lo que les será devuelto distará mucho de lo que se les arrebató, jamás podrán recuperar lo que en otro tiempo fue suyo y sus antepasados habían creado a lo largo de generaciones: las lenguas.

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